Para los cristianos ninguna idea debería ser más familiar y más comentada que la meta hacia la cual nos dirigimos después de esta vida terrena. Pero, lamentablemente, no es así: los hombres y mujeres de comienzos de este Tercer Milenio parecemos haber perdido el rumbo, nos ocupamos de toda clase de cosas, menos de pensar hacia dónde vamos, sin darnos cuenta de que ya estamos andando en una ruta - la ruta hacia la eternidad- y que, inexorablemente vamos a llegar a uno de tres destinos: Cielo, Infierno o Purgatorio
Pensamos -equivocadamente- que la felicidad está aquí en la tierra y la buscamos con una dedicación que más bien debiéramos poner en buscar la felicidad que sólo es posible, no en esta vida, sino en la eternidad.
La idea del Cielo, de Infierno y de Purgatorio es prácticamente desconocida y casi nunca comentada. De allí que el Papa Juan Pablo II le haya pedido a nuestros Obispos en su visita ad-limina a la ciudad de Roma en el año 1995 que era importante que "a los hijos de la Iglesia en Venezuela" se nos educara "en el sentido de Dios y en la esperanza de las realidades últimas". De allí también que el Papa haya dedicado él mismo una serie de Catequesis durante el año 1999 a tratar estos temas escatológicos que tienen que ver con el destino último del ser humano
¿Cómo es el Cielo?
El Cielo es una de las opciones que el ser humano tiene para la otra vida. En realidad es la opción para la cual fuimos creados, pues Dios desea comunicarnos Su completa y perfecta felicidad, que además es eterna - es decir, para siempre- llevándonos al Cielo, la patria hacia la cual caminamos, nuestro verdadero hogar, el sitio de la felicidad perfecta y total.
Lograr una descripción adecuada de lo que es el Cielo, con nuestras limitadas categorías humanas de tiempo y espacio, con la limitación de ideas y de lenguaje, es imposible. San Pablo, quien según sus escritos pudo vislumbrar el Cielo, sólo puede referir que "oyó palabras que no se pueden decir: cosas que el hombre no sabría expresar ... ni el ojo vio, ni el oído escuchó, ni el corazón humano puede imaginar lo que tiene Dios preparado para aquéllos que le aman" (2a. Cor.12, 2-4 y 1a. Cor. 2,9).
Así es el Cielo: indescriptible, inimaginable, insondable, inexplicable, para el ser humano, pues somos limitados para comprender y describir lo ilimitado de Dios ... y el Cielo es básicamente la presencia de Dios en forma clara, "le veremos tal cual El es" (1a. Jn. 3,2).
El Papa Juan Pablo II tomaba para sus Catequesis sobre las "realidades últimas" la descripción del Cielo que trae el Catecismo de la Iglesia Católica: "Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida de amor con ella, con la Virgen y todos los bienaventurados se llama 'el Cielo'. El Cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el estado supremo y definitivo de felicidad (#1024)."
Continuaba el Papa Juan Pablo II: "El Cielo se entiende como morada de Dios ... una relación íntima con la Santísima Trinidad ... El Cielo es la plenitud de la intimidad con Dios" (JP II, 21-julio-99).
Pero, como hemos dicho y como acotaba también el Papa Juan Pablo II, toda representación del Cielo resulta siempre inadecuada. También resulta difícil imaginar cómo es Dios y qué beneficios nos traería el verlo "cara a cara" (1a. Cor. 13, 12), pero tal vez sea más fácil imaginarnos lo maravilloso del Cielo, si pensamos en lo que no es el Cielo.
Al morir, nos despojamos del cuerpo, que es el peso que nos ata a la tierra. Dejamos, entonces, todo lo que es físico, orgánico: enfermedades, cansancios, dolores, achaques, etc. Adicionalmente queda atrás todo lo desagradable que hemos pasado en la tierra: malestares, penurias, agravios, persecuciones, dolores, enfermedades, inconvenientes, aflicciones, obstáculos, maldades, desagrados, contrariedades, rivalidades, competencia, tribulaciones. En una palabra: queda atrás todo sufrimiento.
Al llegar al Cielo, el alma siente enseguida, instantáneamente, un consuelo, una reparación, un desagravio a sus sufrimientos terrenos. "Vuestra tristeza se convertirá en gozo" (Jn. 16, 20).
Si el día de nuestro nacimiento nacimos para esta vida terrenal, llegar al Cielo es nacer a la gloria; es nacer a la vida eterna. Nuestra alma al presentarse al Cielo tiene un solo pensar, un solo sentimiento que es el Amor de Dios.
También podemos imaginar algo del Cielo, si nos concentramos en el gozo que allí tendremos.
Nos dice la Sagrada Escritura que el Cielo consiste en "conocer a Dios" (Jn. 17, 3 - Mt. 5,8), pero también en gozar de El: "Entra en el gozo de tu Señor" (Mt. 25, 21; "para que vuestro gozo sea perfecto" (Jn. 15, 11).
El gozo del Cielo es un gozo de Amor: el amor más grande que podamos sentir, pues es el Amor Infinito de Dios. Amaremos a Dios con todas nuestras fuerzas y El nos amará con Su Amor que no tiene límites. Será como la fusión de nuestra vida con la Vida de Dios, que nos atraerá hacia Su Amor en forma infinita. (cfr. Garrigou-Lagrange, La Vida Eterna y la profundidad del alma).
Intentemos explicar -limitadamente- cómo será ese gozo del Cielo: amaremos a Dios con un amor intensísimo, embelesados por todas sus cualidades, que son perfectas, maravillosas e infinitas. Ese amor que sentiremos, atraídos por Su Amor, será correspondido perfectísimamente por El, sin las desilusiones propias del amor humano, con Su ternura infinita y en la intimidad más dulce que podamos imaginar. Distinto a como son los amores humanos, ese gozo será de una plenitud siempre nueva, de una novedad constante que no cesa jamás. Y, además, ese Amor durará para siempre, siempre, siempre.
Es un océano de gozo, que llena por completo las profundidades del alma y satisface por completo las aspiraciones del corazón, sin que se pueda desear o necesitar absolutamente nada más. (cfr. Antonio Royo Marín, o.p., Teología de la Salvación).
El Cielo es el cumplimiento del "entra para siempre en el gozo de tu Señor" (Mt. 25, 21).
TEORÍA POLÍTICA
sábado, 30 de junio de 2012
miércoles, 4 de enero de 2012
La Guerra de Galio (ensayo)
Por: A. Jibran M. Macossay
La guerra de Galio una obra muy representativa de Héctor
Aguilar Camín nos lleva a un viaje donde nos muestra una imagen de la vida
política y en parte social en nuestro país.
La historia se ubica a finales de la década de los sesentas, reciente
a la famosa llamada matanza de
Tlatelolco, llevándonos por hechos como el movimiento agrario finalizando la
obra aproximadamente en 1986 que remata con el traumático suceso de la muerte
del personaje principal. En la obra no se termina de esclarecer quién o quiénes
fueron los culpables de dicho suceso aunque los sospechosos salen sobrando.
La lucha por mantener el un Estado “democrático” es lo que
llamaría la “razón del estado” por la cual se cometen todos los crímenes que se
relatan. También es destacable la ausencia de verdadera libertad y buen trato
por parte del gobierno hacia los habitantes. Donde la represión por difundir
ideas diferentes y relatadas como contrarias al sistema se castiga severamente.
Otro actor importantísimo de la Guerra de Galio son los
medios de comunicación representados en primera instancia por el diario la
República siendo el director de este Octavio Sala, a este diario posteriormente
ingresa Vigil llegando a convertirse en un miembro muy relevante desempeñando
su labor, resaltando la importancia de la democracia y la libertad de prensa. Sorteando
a lo largo de su carrera en el medio, dificultades como el exceso de uso de
autoridad por parte del gobierno.
Políticamente la vida del país durante aquella época estaba
marcada por la dictadura de un partido, el país sometido a las decisiones
unilaterales de una figura presidencial que asumía de facto los poderes
ejecutivo, legislativo y judicial. “El sometimiento al estado del pueblo
mexicano” como en algún capítulo de la novela se menciona. Dándole a este
sometimiento el adjetivo de “interesante” y quizá lo sea debido a que en los
albores del siglo XXI está más que probada la hipótesis de que México, su
gente, reacciona y tiende a avanzar económicamente, hablando sin que ello
signifique el aumento de la libertad y la garantía de justicia.
Con la anterior afirmación no se quiere proponer a las
dictaduras como una solución a los problemas económicos que enfrentamos sino
que es una manera de sacar a relucir el mal de una necesidad paternalista que
aqueja a la población mexicana. Mal heredado desde la época prehispánica y acrecentada
precisamente con la Colonia y sufrida aun en la actualidad.
La historia del diario la República inicia un poco lúgubre,
y, se describe hábilmente en la novela, un momento crucial se suscitó cuando el
mismo diario se vio obligado a hacer cambios internos, tanto administrativos
como operativos, debido a que como se alude al inicio, sus fundadores fueron
cristeros y conservadores, anti agraristas y pro americanos, para luego
convertirse en democristianos y liberales y hasta antigubernamentales, siempre
utilizando los medios necesarios para justificar satisfactoriamente lo que
decían como medio de comunicación. Posterior al cambio, el mismo diario se vio
inmerso en una lucha por la sobrevivencia y al lograr su independencia el
gobierno y las empresas que en su momento se habían confabulado para hacerles
mal ofrecieron de nuevo su favor momento para el cuál la República era “por fin
independiente” como lo señala uno de los personajes en el libro.
Posteriormente y por cuestiones tanto propias e impropias
Sala pierde la titularidad de la empresa y finalmente funda el diario llamado
la Vanguardia mismo que siguió el nuevo modelo del diario La República pero más
estrictamente y logrando definitivamente mayor libertad en cuanto a su quehacer
periodístico.
Un personaje muy relevante en la historia es Galio Bermúdez
quien tiene un perfil psicológico de manipulador y un tanto maquiavélico,
debido a que se vale frecuentemente del halago y el sarcasmo descarado en sus
intervenciones. Galio ejemplifica a esa clase media política mexicana encargada
de hacer el trabajo sucio de las más altas jerarquías utilizando diestramente
el gran cúmulo de información que posee.
La novela también nos remonta a aquel momento de dictadura
moderna vivida por el largo periodo asumido por un solo partido en el poder,
donde los mismos medios jugaban, tal como lo hacen actualmente, a especular
quien sería el próximo candidato presidencial. Y se le llama especulación
porque el mismo diario, La República, se atreve a publicar la nota sin la
certidumbre de los hechos, ¿coincidencias con el entorno actual? Al parecer sí.
Aunque en épocas contemporáneas se ha visto que el poder que los medios de
comunicación ejercen en la vida política del país es aún mayor debido a que con
los medios tan sofisticados de hoy en día es posible “fabricar” candidatos,
publicitarlos y venderlos tal como se vende un producto. La tarea es más ardua,
pero todo en pro de la obtención de votos y poder, aunque en sus estructuras
internas estos partidos ejercen y se someten a la decisión de unos cuantos.
Es un punto medular de la historia la labor que hace el
diario La República en sacar a la luz pública los hechos como las guerrillas,
las muertes y las irregularidades como el enriquecimiento ilícito como el del
dueño ex-revolucionario de los ingenios, casos que el gobierno no los reconocía
como verdaderos problemas y simplemente los negaba o los minimizaba, muy
similar al caso Hank de las últimas décadas, donde estas familias ahora
adineradas, ensancharon sus fortunas robándole descaradamente al pueblo.
Hay personajes como los hermanos Santoyo que son claro
ejemplo de ese mundo mexicano que viven en las sombras o “sótanos” como le
llamaría Galio los cuales luchan por ideales contraponiéndose a la idea de la
voluntad general sacralizada por Rousseau. Finalmente la muerte de Vigil y de
Santiago representa la muerte de esa generación de jóvenes “guerrilleros”
mexicanos que en su momento lucharon contra el régimen defendiendo vehemente
sus ideales, un México donde las personas a pesar de la opresión decidía de
alguna manera hacerle saber al régimen que no estaba de acuerdo.
Desafortunadamente las nuevas generaciones de nuestro país
han sido cegadas por los efectos de la
globalización y esta enorme industria del entretenimiento y los medios de
comunicación que solo ofrecen show’s, haciendo
de la noticia un morbo, otra causa probable de la poca participación activa de
la sociedad es el miedo mismo a ir contracorriente y terminar muerto, torturado
a sabiendas de un trauma pretérito, una llaga que no sana y que sigue y seguirá
a menos que queramos regenerarla.
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La libertad negativa y la democracia
Como se ha discutido anteriormente
la libertad negativa; aquellas en el quehacer está limitado por las normas.
Normas a la que los mismos ciudadanos se atan y que no permiten como se comenta
en la Guerra de Galio que un país avance. Mismas que vuelven a sus ciudadanos
rehenes de sus propias creaciones, del propio Estado, de su propio sueño
democratizador aunado a la libertad. Libertad no es lo mismo que liberalismo.
La política liberal está orientada a la defensa de la propiedad privada y el
bienestar de sus propietarios por parte del Estado.
La libertad negativa es, entonces,
aquello que los individuos tienen derecho a hacer y es donde la sociedad no
tiene derecho a intervenir. La dimensión privada del individuo queda
completamente separada de la sociedad. El individuo domina con total libertad
su ámbito privado y el ámbito público queda por fuera, bajo el control de la
sociedad, siendo la sociedad representada por el enorme monstruo que llamamos
gobierno.
Dicha democracia incipiente en
nuestro país, a los ojos del orbe, es el indicador de que el sistema funciona.
Lo que se dice es que la democracia mexicana es en realidad una “mafiocracia” como
le llama muy acertadamente Calderón Fernando 2011, y es precisamente esta
mafiocracia la que practica el terrorismo de Estado como si se tratase de una
vulgar dictadura.
Y señales de esta dictadura se
encuentran inmersas en las líneas de la Guerra de Galio, cómo en el momento en
que uno de los personajes señala que “en este país (refiriéndose a México) aún
no se le puede decir no a un presidente de la república”. Pareciera la novela
hacernos memoria en una realidad histórica de un pasado Priista en México,
dónde la figura presidencial gozaba de un fuero que rozaba en lo impune. En México
la tradición histórica de violencia de Estado e impunidad ha sido larga,
podríamos remitirnos a la revolución mexicana o a la guerra cristera, o la
guerra sucia de la década de los setentas y ochentas cuando el Estado exterminó
a las organizaciones guerrilleras violando libertades en pro de mantener vivo
el régimen político.
Si algún día los crímenes de la
actual guerra contra el narcotráfico son debidamente investigados y
sancionados, no se podrá poner en duda que la estrategia de guerra implementada
por el gobierno condujo a la barbarie. Deberán señalarse como máximos
responsables a los que colaboraron en la guerra. Y deberá reformarse la ley
para que otros actores y cómplices, como los medios de comunicación, no se
puedan lavar las manos por haber encubierto ante la opinión pública la
criminalidad del Estado.
sábado, 24 de diciembre de 2011
La libertad positiva y la teoría de la voluntad general de Rousseau.
Existen dos tipos de libertades,
la libertad negativa (libertad como el no impedimento); en este caso el
problema que plantea este tipo de libertad es la salvaguarda de la libertad
natural. Y la segunda es la libertad positiva (autonomía) el problema de esta
significación es cómo y en cual medida se debe limitar la libertad negativa que
en esencia tiende a la anarquía, por de la sumisión a la comunión de las ideas
que respalda a la voluntad general.
La libertad positiva presupone la sumisión a la voluntad general, el actuar en conformidad con las leyes generales, por lo que propone el consenso.
En ocasiones a la libertad se le
da el tratamiento como si fuera sinónimo de democracia, mientras otras personas
ven oposición en estos dos conceptos, ya que la democracia gira en torno a la
voluntad general, en cambio la libertad es el eje de conceptos políticos donde
la protección de los derechos es en muchas ocasiones ajena a la regla de la
mayoría.
Esta libertad Rousseau la
contempla como cambio de libertad. “Lo que el hombre pierde por el contrato
social es su libertad natural y un derecho ilimitado a todo lo que intente y
que pueda alcanzar y lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo
que posee”. A esta ganancia de derechos civiles también se le adjudica la
ganancia de una libertad moral y ésta es la que hace al hombre dueño de sí
mismo.
Luego entonces, la relación
última y concreta de la voluntad general con la libertad positiva es que está rendida
a la primera ya que de acuerdo con diferentes filósofos entre ellos Rousseau termina
por señalar que el sacrificio de ciertas libertades debe darse para alcanzar
otras.
Dos conceptos de libertad.
La retirada a la ciudadela interior.
En términos muy concretos la
retirada a la ciudadela interior se refiere a que los seres humanos tratan de encontrar
la libertad abandonando el camino, entendiéndose por “camino” la vida pública,
ya que al encerrarse en yo interno, al existir esa seguridad que los seres
humanos poseemos el control y a esa seguridad él le ha llamado la “libertad” o “independencia
personal”
También expone un ejemplo que a
texto dice “si me zafo de mi adversario refugiándome en casa y cerrando puertas
y ventanas, puede que sea más libre que si me hubiera capturado; pero, ¿soy más
libre que si le hubiera vencido o le hubiera capturado yo a él?” al final de
cuenta concluye que por vivir el ser humano que adopta esta posición frente a
la libertad terminaría muriendo de “asfixia” por vivir en un espacio demasiado
pequeño. Por lo que Schopenhauer resume este apartado en una frase “la
liberación total, en este sentido sólo puede darla la muerte.
La autorrealización.
La autorrealización.
Aquí el problema y la
justificación de muchos gobiernos tiránicos alrededor del mundo, ya que el ser
ignorante o irracional con lleva varias situaciones. Debido a que para autores
como Herder, Hegel, Marx terminaron creyendo que entender el mundo es “emanciparse”.
Marx nos ilustra con un
pensamiento muy importante cuando afirma que la naturaleza humana es estática y
las propiedades esenciales de la misma en todo tiempo y lugar no varían, ya que
de acuerdo a su pensamiento dicha naturaleza está regida por leyes naturales
que son invariables. Al final del pensamiento Marxiano se desprende que el
legislador es quién puede crear en principio una sociedad armoniosa mediante la
educación y la legislación ya que los seres humanos como exhibe en todas las
épocas y lugares buscan primigeniamente la satisfacción de sus necesidades
básicas que además son invariables.
Marx sostuvo que en el camino
para lograr esta armonía no solo se interponían fuerzas naturales, sino que además
el mismo funcionamiento de las instituciones creadas por los seres humanos,
debido a que estas instituciones tienen un funcionamiento que está entendido equivocadamente.
Al final Marx al parecer concluye en que “entender es actuar de manera adecuada”
y somos libres si planificamos nuestra vida.
El templo de Sarastro.
Rousseau, Kant y Fitche iniciaron
sus vidas filosóficas como individualistas, pero las terminaron haciéndose preguntas
sobre la aplicación de la vida racional no solo a nivel particular, sino, a
nivel general y la manera como podría lograrse tal hazaña.
Dichas ideas estaban sentadas en
la premisa de que es la irracionalidad de los hombres la que les conduce a
desear oprimirse, explotarse o humillarse debido a que estas actitudes no se
encuentran en los seres racionales o al menos no son relevantes.
También exteriorizan en que la
libertad total es la mera expresión del autogobierno racional y las leyes de
este autogobierno son las normas prescritas por la razón. Aunque se expresa que
estas normas molestaran a algunos, y estos serán a aquellos cuyos no hayan
encontrado sus yoes verdaderos.
Spinoza en este sentido hace una
acotación muy importante que es imprescindible para entender la justificación
de los gobiernos dictatoriales luego que él dice: “los hijos, aunque tienen que
obedecer, no son tenidos por esclavos, porque hacen, por mandato lo que es útil
a la comunidad y, por tanto, también a
él”. En tanto Fitche lleva este pensamiento a un plano más actual y dice que
así como “no se puede esperar que los niños entiendan por qué se les obliga a
ir a la escuela, que los ignorantes comprendan por qué se les hace obedecer las
leyes que después les harán racionales. Por lo que obligar es educación.
Es el pensamiento anterior el que
justifican sus acciones todos los dictadores, inquisidores y matones, diciendo
que para convertirse en humano, el cual
es deseo de todos. Y que la función del Estado es satisfacer tu deseo por tanto
“la coacción está justificada si se trata de una educación que producirá
personas esclarecidas en el futuro”.
Concluyendo esta idea la tarea
del Estado es que nos autorreprimamos ya que de esta manera es más fácil
educarnos y con esto se lograría el bienestar público.
La búsqueda del reconocimiento.
La búsqueda del reconocimiento.
Mill considera que la falta de libertad de la que se quejan muchos hombres y grupos no es otra cosa, con frecuencia, que falta de reconocimiento adecuado. Por lo que los humanos siempre queremos evitar a toda costa ser ignorados.
A lo anterior se le suma el
querer el reconocimiento de nuestra clase o nación, color o raza. Y es aquí
cuando se explica que al sentirse oprimido un grupo humano lo que deseará será
su emancipación, para sentirse respetado y tan fuerte puede ser ese deseo que
preferirá el mal gobierno de alguien de su propia raza y condición social que
el buen gobierno y buena administración de un desconocido. (Cualquier similitud
con la realidad de México es mera coincidencia, ya que podemos compararlo con
el último periodo monárquico que tuvo lugar en nuestro país, debido a que los
mexicanos de aquella época apoyaron a un dictador, populista como Juárez en vez
de un bien intencionado aunque extranjero Maximiliano).
Libertad y soberanía, lo uno y lo múltiple.
Libertad y soberanía, lo uno y lo múltiple.
El punto medular de estos estadios se encuentra en el pensamiento de que si se tuviera la seguridad de que existe un estado perfecto, realizable por los seres humanos en el planeta donde los conflictos fueran inexistentes. Sería entonces cuando el uso de cualquier método estaría justificado para acercarse a ese estadio último, sin que importara cuanta libertad habría que sacrificar en el avance.
Lo anterior puede equipararse a la misma
búsqueda de la paz, y, se puede ejemplificar con un pensamiento de una película
muy famosa que no por el hecho de ser ficción no pudiere llegar a tener su
trasfondo de verdad. En esta película se expone que ciudades japonesas que en
antaño las cuales habrían sido atacadas con armas nucleares después de esos
sucesos traumáticos se habían convertido en lugares del culto a la paz. Por
tanto, sería necesaria una guerra nuclear mundial para convertir a la humanidad
a un estadio de mayor jerarquía. Suena descabellado, pero al parecer tiene relación
con el pensamiento del sacrificio de libertad del que habla Mill.
domingo, 18 de diciembre de 2011
Libertad positiva y libertad negativa.
En la teoría política existen dos
sistemas de ideas lo cuales se contraponen, pero que pareciesen que tienden a
referirse al mismo término cuando en realidad no lo son por que históricamente
divergen uno del otro.
La libertad negativa es la referida
a que la coacción debe ser aplicada para prevenir males mayores en la humanidad
sin necesidad de llegar a la coacción sino que solo debe enfocarse a la no
interferencia de agentes externos, ese concepto está referido a la idea clásica
de libertad. Aunque la idea que presenta Mill sobre este tipo de libertad es
que dicha libertad se refiere al intento de descubrir la verdad y desarrollar
cierto tipo de carácter, por lo que de manera concreta y resumida podemos
entenderlo como aquella libertad de hacer o no hacer algunas cosas determinadas
por las normas, por lo que necesariamente se entiende debería estar limitada
por ciertas reglas para regular la conducta humana que en muchas ocasiones
tiende a no armonizar “automáticamente” como señala el autor, además de que
este tipo de libertad es ética. Ya que
postula que para “evitar que los hombres se destruyan y conviertan la vida
social en una jungla hay que instituir salvaguardas mayores para mantenerlos a
raya”. Entendido como salvaguardas precisamente a lo mencionado anteriormente,
es decir; las normas.
La libertad positiva según Mill
parte del deseo por parte del individuo de ser su propio amo. Queda entendida
como la capacidad de hacer algo, no porque alguien se lo impida. Para
pensadores como Rousseau esta libertad se alcanza con la participación en los
ejercicios de comunidad relacionada a la voluntad general. Esto puede
equipararse con Mill que dicha libertad es la cualificación de la voluntad y
trata de responder a la pregunta ¿por quién soy gobernado? En concreto la
libertad positiva queda entendida aquella que obliga a un acto pero determinada
por una norma superior.
sábado, 10 de diciembre de 2011
PREGUNTAS CUESTION SOCIAL
1.
¿Qué
papel jugó la compasión en la instauración del nuevo orden después de la
revolución?
R: La compasión desempeño en las mentes y corazones de quienes prepararon la
Revolución Francesa y de quienes tomaron parte de ella. Se le considero la
única fuerza que debía unir a las diferentes clases de la sociedad de una
nación. Es decir, la compasión de las clases altas por los miserables. Se llegó
a creer que la compasión constituía la reacción humana más natural frente a los
padecimientos de los demás, por lo tanto se le consideró como fundamento de
toda relación humana.
2.
¿Qué
entendemos por voluntad general y cuál fue su relación con la compasión de Uno
(Un individuo)?
R: La representación de los intereses de la totalidad (liga muchos en uno), la
cual presupone la existencia del gobierno y excluye todo proceso de
confrontación. Constituye un todo, único e indivisible, unánime. Asimismo la
autora la denomina la articulación de un interés general o como el interés del
pueblo o de la nación como totalidad, y toda vez que ese interés o voluntad es
general, su existencia depende de su oposición a cada interés o voluntad en
particular. También puede ser entendida como la suma de la diferencia. Su
relación con la compasión del individuo es de que esta reacción humana frente a
los padecimientos de los demás fue permeando en la voluntad general.
3.
Políticamente, ¿qué diferenciaba
a los girondinos y jacobinos?
R: Los jacobinos fueron más radicales y no estaban interesados como los
girondinos, por las formas de gobierno, ya que creían más en el pueblo que en
la república y “confiaban mucho más en la bondad natural de una clase” que en
las instituciones y constituciones: “bajo la nueva constitución-repetía
Robespierre- las leyes deben de ser promulgadas en nombre del pueblo francés y
no en el de la (republica francesa)”.
A
diferencia que los girondinos se mostraron incapaces de dar nacimientos a una
constitución y establecer un gobierno republicano.
4.
¿Qué
diferencia vemos entre “la voluntad” y “el
consentimiento” en el ámbito de lo político? R: La propia palabra consentimiento,
con sus resonancias de elección deliberada y de opinión reflexiva, fuese todo
proceso de confrontación de opiniones y el de su eventual concierto; en contra
parte, la voluntad si ha de cumplir con su función, tiene que ser una e
indivisible, puesto que sería inconcebible una voluntad dividida, es imposible
que se dé una mediación entre voluntades, a diferencia de lo que ocurre entre
las opiniones.
5.
Explica cómo se da el cambio
de la razón de estado de Maquiavelo a la voluntad general de Rosseau. R: El principal cambio que se
da de Maquiavelo a Rosseau es de que para este último la voluntad general es la
articulación de un interés general, el interés del pueblo o la nación como una
totalidad. Para Rosseau no necesita esperar a que un enemigo le amenace para
levantarse y produzca la unión sagrada, la cual es un interés particular o
voluntad particular de cada hombre. Por lo que plantea que si cada hombre
particular se revela a sí mismo se convertirá en un verdadero ciudadano.
Maquiavelo afirma que el gobernante llamado político debe usar tanto el arte
del buen gobierno como la razón de estado y declara que la política, el buen
gobierno y la administración es una actividad inferior y la supedita la
religión. Por lo tanto la visión de Rosseau es de promover en el ciudadano una
actitud de cuestionamiento en tanto que Maquiavelo propone que nos mostremos
como deseamos ser percibidos (hipocresía).
6.
¿En
qué se funda el nacionalismo y cuál es su relación con el enemigo común? R: Se funda en la unidad de la
nación y en que esta se encuentra garantizada en la medida de que cada
ciudadano lleva consigo el enemigo común asi como el interés general que aquel
supone. Su existencia depende de su oposición a cada interés o voluntad en
particular. La relación con el enemigo común es que el mismo representa el
interés particular o la voluntad de cada hombre derivando de que el hombre debe
permanecer en constante rebelión contra sí mismo para poder participar en el
cuerpo político de la nación.
7.
¿Cuál
es la relación entre “el interés” y “la virtud en política”? R: La virtud ha sido
equiparada con el desinterés desde que se predicó como un valor de que una
política debe ser medida por el grado en que se opone a todos los intereses particulares,
así como el valor de un hombre debe ser juzgado por la medida en que actúa en
contra de su propio interés y de su propia voluntad. Ahora bien
8.
¿Cómo
se mide el valor de un hombre o de una política en lo particular? R: respecto al hombre por la
manera en que actúa en contra de su propio interés o de su propia voluntad y
respecto a la política por el grado en que se opone a todos los intereses
particulares.
9.
¿En
qué consistió la rebelión contra la razón de los líderes revolucionarios
franceses? R:
En que consideraban que la razón representaba un estorbo para la pasión y la
compasión bajo el argumento que la razón retrae el espíritu del hombre sobre sí
mismo y le separa de todo lo que pueda perturbarlo o afligirlo y que de igual
manera hace al hombre egoísta.
10. ¿Cuáles son las lecciones políticas de
las novelas: “Billy Bud” y “El Gran Inquisidor”? R: Primeramente el carácter trágico y
auto destructor de la empresa en que se habían embarcado los hombres de la
revolución los hombres de la revolución francesa casi desconocida para ellos,
afirmando que la voluntad absoluta es casi tan peligrosa como el mal absoluto
que no coincide con el desinterés, y que el mal radical no participa para nada
de lo sórdido o sensual, así como el hombre es bueno en el estado de
naturaleza, siendo pervertido por la sociedad. De igual manera plantea que la
bondad más allá de la virtud es la bondad natural y la perversidad más allá del
vicio es una depravación conforme a la naturaleza, asi como, que la bondad por
ser parte de la naturaleza, no actúa con mansedumbre si no que se afirma
enérgicamente y violentamente con el fin de convencernos. En el mismo sentido
forma que el problema consiste en que el hombre bueno una vez que ha conocido
el mal se ha convertido también en un malvado.
11. ¿Qué es la compasión y cuál es su
relación con la política?
R:
Rosseau describe la compasión como la rebelión contra la alta sociedad
especialmente contra la indiferencia hacia los padecimiento de quienes la
rodean y la comprende como una emoción o un sentimiento y el sentimiento que
corresponde a la pasión de la compasión es, ciertamente la piedad. Su relación
con la política está asociada con el sentimiento de poder. Esto nos permite
comprender que en el Occidente actual ese tipo de piedad se ha visto como
ofensiva.
12. ¿Qué es la solidaridad y cuál es su
relación con la política?
R:
La solidaridad es el medio que emplean los hombres para fundar deliberadamente
y/o desapasionadamente una comunidad de intereses con los oprimidos y
explotados su relación con la política atiende que a través de la misma se
participa de la razón y de la generalidad siendo capaz de abarcar
conceptualmente una multitud (no sólo la multitud es una clase, una nación, un
pueblo, sino, llegado al caso de toda la humanidad. La solidaridad siempre
queda circunscrita a ideas y no a ninguna especia de amor por los hombres.
13. ¿Qué es la piedad y cuál es su relación
con la política?
R:
La piedad es la perversión de la compasión.
Es
la piedad la que empuja a los HOMBRES hacia los hombres débiles. Su relación
con la política es de que al HOMBRE le interesa la existencia de desgraciados
como la sed de poder, lo que tiene en existencia de los débiles, y esto conduce
a la glorificación de la causa del HOMBRE.
14. ¿En qué se basa desde lo jurídico la
idea de que la acusación debe probarse y la inocencia debe creerse? R: Esta idea jurídica está
basada en la interpretación que hace Dostoiewski de los hombres de la
revolución francesa, así como su proposición de que el hombre es bueno en el
estado de naturaleza siendo pervertido por la sociedad.
15. ¿Qué diferencias existen en torno a la
virtud entre Montesquieu y Robespierre?
R:
Desde un punto de vista político, puede decirse que el mal de la virtud
robesperiano consistió en no haberse impuesto ninguna limitación. En cambio
Montesquieu pensaba en los límites de la virtud.
16. ¿Qué diferencias fundamentales se
dieron en torno a la virtud entre los revolucionarios franceses y los
americanos? R:
La diferencia fundamental en torno a la virtud entre los revolucionarios
franceses y americanos está marcada por la ideología que siguieron ya que los
primeros se enfocan a creer en la virtud según Rousseau, y los segundos se
basan en el concepto de Montesquieu propone que la virtud debe de tener límites
y este límite lo encontramos en la ley.
17. ¿Qué entendió la Revolución Francesa
por “le peuple” y sus connotaciones políticas? R: Un monstruo de mil cabezas, de una masa que
se mueve como un cuerpo y que actúa como si estuviese poseída por una voluntad.
En la realidad, estaba formado por pequeños negociantes, tenderos, artesanos,
trabajadores, empleados, comerciantes, actores, escritores sin dinero, artistas
pobres, entre otros. La connotación política del término conllevaba de que la
miseria del pueblo podía asumir de hecho el disfraz de la unidad (estados de
ánimo, emociones, actitudes) Robespierre compara la nación al océano.
18. ¿Qué es la hipocresía y cuál fue su
papel en la revolución francesa?
R:
La hipocresía es la falsa simulación de la virtud generando una duplicidad y
engaño, a causa de la ambición. Se considera un vicio menor.
Su
papel en la revolución fue importante en conjunto con la pasión por su
desenmascaramiento, en virtud de que con la revolución los engaños ante la luz
empezaron a querer ser castigados generando depuración ante sospechas de
corrupción duplicidad y mendacidad.
19. ¿Qué es el terror y cuál fue su
utilidad política?
R:
Medida e instrumento empleado conscientemente para acelerar el ritmo de la
revolución. En el aspecto político ha representando descubrir lo oculto,
desenmascarar los disfraces, de poner de relieve la duplicidad y la mendacidad,
así como empleado en gran medida ante la urgencia necesaria, alcanzando
distintos grados de proporción.
20. ¿Qué papel juega el “enemigo objetivo”
en consolidación de un régimen político y en la formación del nacionalismo? R: Como concepto su papel es
de suma importancia para entender las purgas y procesos en la formación del
nacionalismo y la consolidación de su régimen político como tal, mismo que
va llevado de la mano con el concepto de
necesidad histórica, un claro ejemplo es Rusia y los bolcheviques.
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